Le message du nouvel an de Takamori sensei




Que chacun obtienne la vraie foi


«Même une bonne personne naîtra en Terre Pure; d'autant plus que le mal sera »

                     ---- Tannisho, section III


Paraphrase: "Si même une bonne personne est sauvée, combien plus une mauvaise personne!"



Nous classons constamment les autres comme bons ou mauvais, en basant nos jugements sur le bon sens, la loi, l'éthique et la morale. Mais par une «personne perverse», Maître Shinran signifiait quelque chose de complètement différent d'un simple criminel ordinaire ou d'un «méchant». C'est une signification profondément sérieuse qui offre une vision transformatrice de la nature humaine.


La section II de Tannisho cite Maître Shinran comme disant: "Je suis incapable de faire du bien du tout, et donc l'enfer est ma demeure éternelle."

Pour paraphraser: «Puisque moi, Shinran, je ne peux faire aucune bonne action du tout, il n'y a pour moi d'autre destination que l'enfer.» La vérité de cette confession ne s'applique pas seulement à Maître Shinran. C'est la vérité non feinte sur chaque personne qui a déjà vécu, en tout temps et en tout lieu, comme le répètent souvent et avec force les enseignements, la pratique, la foi, l'illumination et le tannisho.


«La mer de tous les êtres sensibles, depuis des temps immémoriaux jusqu'à ce jour et cette heure, est polluée par le mal et dépourvue d'un esprit de pureté; c'est faux et trompeur, sans esprit de vérité. »---- Enseignement, pratique, foi, illumination Pour paraphraser: Du passé lointain à ce moment même, tout le monde est taché de mal. Aucun de nous n'a un esprit pur. Nos esprits sont pleins de mensonges et de bêtises. Nous n'avons pas du tout l'esprit de vérité. Tous les gens, de ceux qui sont dans une antiquité éloignée à ceux qui naîtront dans un avenir très lointain, sont remplis de méchanceté, de mensonges et de radotage; le cœur humain ne contient pas une once de vérité. Non seulement cela, nous les humains sont effrontés et sans vergogne, impénitents envers les autres et sans honte dans notre propre cœur. Nous n'avons aucun espoir de salut pour l'éternité. Le passage suivant de la seconde moitié de la section III nous ramène au point: «Il est impossible pour nous, qui sommes remplis de passions aveugles, de nous libérer du cycle de la naissance et de la mort par quelque pratique que ce soit. Prenant pitié de notre état, Amida a fait le vœu avec la réelle intention d'assurer l'accomplissement de la bouddhéité par la mauvaise personne. »---- Tannisho


Pour paraphraser: Nous sommes tachés de passions aveugles, donc quel que soit le type d'entraînement ascétique que nous faisons, il n'y a aucun moyen de nous sortir du cycle de la souffrance. Sachant cela, Amida Buddha s'est senti désolé pour nous et a fait son vœu. Faire que les méchants atteignent la bouddhéité: c'est ce que le Bouddha Amida souhaite vraiment faire.

C'est précisément parce qu'Amida Buddha a vu que les gens sont tous une masse de passions aveugles, mauvaises sans espoir de salut pour l'éternité, qu'il a juré de les sauver. C'est là que réside la vraie valeur du vœu primordial d'Amida. La «personne malfaisante» de Maître Shinran fait donc référence à toute l'humanité, dont la nature perverse Amida Buddha la perçoit infailliblement. «Une personne mauvaise» est simplement une autre façon de dire «un être humain».


Amida incitera même de bonnes personnes prétentieuses


Qu'entend donc Maître Shinran par «une bonne personne»? C'est quelqu'un qui cherche à faire le bien pour être sauvé, ou qui récite le nembutsu dans l'espoir d'obtenir le salut. Parce qu'une telle personne se croit capable de faire le bien si elle essaie seulement et s'imagine pouvoir continuer à dire le nembutsu tout au long de sa vie, Maître Shinran dit qu'il est une personne qui fait «le bien par la puissance de soi». Et parce qu'un tel on doute de la puissance du vœu d'Amida, qui a été faite précisément pour la mauvaise personne incapable de faire du bien, Maître Shinran utilise également l'expression «une bonne personne de l'esprit douteux». Une telle personne, une qui est immergée dans pouvoir sans intention de mettre de côté la prudence et la discrétion et de se confier pleinement à Amida, ne peut pas être un objet du voeu. Et pourtant, Amida a juré de briser la vanité d'une telle «bonne» personne - dont les vues erronées et l'arrogance l'aveuglent sur sa propre nature perverse - et lui font naître dans la Terre Pure. C'est parce qu'Amida incitera même une «personne qui fait le bien par le pouvoir de soi» à être sauvée que Maître Shinran a dit: «Même une bonne personne naîtra en Terre Pure; combien plus une mauvaise personne! "


Le salut se fait uniquement par la foi d'un autre pouvoir Pour tous, bons et mauvais, Maître Shinran n'a mis l'accent que sur la foi d'un autre pouvoir, qui est le don d'Amida Bouddha. Les deux passages suivants de la section III sont sans équivoque:


«Si les gens bouleversent l'esprit du pouvoir de soi et s'appuient sur l'autre pouvoir, ils atteindront la naissance dans le pays de la véritable épanouissement.» En d'autres termes, c'est en rejetant le soi -pouvoir qui doute de l'efficacité du vœu primordial, et gagner la foi d'un autre pouvoir à la place, que nous pouvons naître dans la vraie Terre Pure. Les mauvaises personnes qui comptent sur un autre pouvoir sont celles-là mêmes qui ont obtenu la véritable cause de la naissance. ---- Tannisho, section III Pour paraphraser: les personnes mauvaises qui ont atteint la foi d'un autre pouvoir sont précisément celles qui ont obtenu la véritable cause de leur naissance dans la Terre Pure. 


Tannisho parle de «s'appuyer sur un autre pouvoir» et The Letters contient l'expression «s'appuyer sur Amida». Les deux ne font référence qu'à la foi d'un autre pouvoir, qui seule apporte le salut. La section III de Tannisho, tout en établissant une distinction apparente entre le bien et le mal, montre que tout le foyer du salut d'Amida est la foi d'un autre pouvoir. Cet accent ressort également de la grande déclaration de la section I selon laquelle le salut d'Amida «ne fait pas de distinction entre les jeunes et les vieux ou entre le bien et le mal; la seule exigence est la foi. "


Pourquoi est-ce «une personne mauvaise plutôt qu'une bonne personne»?

Lorsque nous lisons la section III de Tannisho, cette énorme question se pose naturellement en nous - mais la conclusion de cette section n'est rien d'autre que ceci: «Que chacun obtienne la vraie foi».

Comment pouvons-nous, Shinran Followers, rembourser notre dette de gratitude aux bouddhas et aux maîtres dans cette vie éphémère? Mettons tout notre absolu pour révéler la question la plus importante pour toute l'humanité.